人们希求究竟的安乐和幸福，外在的物质满足不了，为什么呢？佛教认为世间一切事物（包括物质和精神）都是由五蕴和合而成，人的生命也不例外，这五蕴其实都是业力的显现，是善恶业的结果，是有漏的，是带有毒素的。我们很多人都知道：是药三分毒，五蕴也一样，它的来源本身就是烦恼的果，是痛苦的因缘。我们追求的物质、金钱、名声以及权利，都在五蕴之中，它本身就是有漏的，有漏就是带有烦恼的毒，就是在制造痛苦的因缘。所以，我们仅从物质上帮助众生，只能暂时缓解他们的痛苦，解决不了根本问题。佛在因地时尝试过各种方法去帮助众生，最后他发现，真正想要帮助众生，就要令其内心培养出一种智慧，让他自己能在内心找到安乐。如果一个众生的内心没有生起智慧，即使天天在荣华富贵当中，他依然缺乏满足感，还是得不到快乐和幸福。当初释迦牟尼佛为什么要放弃王位而去修行呢？在尼连禅河边一天吃一麻一米，六年苦修，整个人瘦得皮包骨了，他为什么要这样呢？因为他知道物质享受并不能从根本上解决痛苦，真正的安乐必须是从内心修出来的境界。佛观察到，众生的痛苦是由内心的无明和烦恼所造就的，所以只有遣除众生内心的无明黑暗，灭掉烦恼的种子，才能真正解决众生的痛苦与危机，这是对众生最有智慧的帮助。那么，要具足哪些能力和条件才能达到这样的目的呢？第一、大智慧。度众生需要无量无边的智慧，全知的、遍知的智慧，如果没有智慧，就没办法解决众生的无量烦恼。第二、大悲心。如果没有大悲心，证悟空性后就容易走向涅槃，没办法成办度化众生的他利。另一方面，只求智慧没有大悲心也很危险，比如现在的科技发展了，但是也带来了很多负面效应，环境破坏了，人心破坏了，很多吃的喝的都有毒。所以，大智慧需要大悲心的陪伴。第三、神通力。众生的根基不一样，有些人非常喜欢神通，如果哪个师父跟他讲神通，他必定深信不疑，心悦诚服的跟定了这个师父。凡夫没有智慧都很喜欢神通，所以度众生就需要神通、神变等能力，没有这个能力度不了众生。

不要认为自己只是一个渺小的人，自己祈祷创造的微小缘起，不可能令整个世界转向和平。其实，心的力量是非常强大的，当我们每个人都发起善愿时，宇宙间会凝聚起一种善的力量，随着这种力量越来越强，整个世界的能量自然就会产生改变。那时，世间便会发生更多祥和、吉利、令众生获得快乐的事。

因此，我们每个人都不能小看自己，不要觉得自己只是一个烦恼深重的凡夫，发愿没什么力量，千万不能这样想。作为大乘行人，我们应该懂得如何发愿:早上起床之时,愿自己今天的一切行为,能令天下无边众生得到利益;白天的任何所作所为，也要尽量以这种愿心摄持;晚上睡觉之前，将今天所做的一切善根功德，全部回向给所有有缘众生,愿他们离苦得乐。这似乎只是一种很简单的思维方式，但实际上却是特别重要的修行。

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