“善巧方便”是佛法中极为重要的度化众生的法门。意指以巧妙善意的说法方式、在契合时间地点，对不同根器的众生，以他可以接受的思维，引导他走向不同境界的觉悟。善巧方便不是投其所好、说谎妄语、违律破戒。而是证得空性的智者或修行人，基于对众生不同的根器、因缘等，以透彻的洞察力，展现出来的灵活度化的方式。经典中有云；“若令信佛智，先以欲勾牵”，還就是善巧方便的法门体现。
宣公上人曾说；善巧方便的核心在于；法无定法，要应病而予药啊.....
一位良医，会对不同的病人开出不同的药。这是依据病情、体质、时节等而开出不同的良方。正信正行的师父在度化众生也是如此。
不会固于某一种固定的说法或行为，千篇一律的向所有的众生讲他的法。而是看每位信众的根器而方便说法。
同样一句法语，师父为度化他人，会说出不同的解释，这就是善巧方便。

善巧方便和投其所好、说谎妄语、违律破戒是两件事。其核心在于；以善念善行的行为，为度化或帮助或为他人而善巧方便呢？还是为个人名利，或为投其所好、夸大言行呢？
前者是善巧方便，后者是妄语破戒。
佛法上有三十二相好之说。许多人以为佛的三十二妙相、八十种好是佛“天生”的长相。其实不然，佛因地修行，度化众生中，发愿修集无量福慧，感得种种妙相，这些妙相并非佛陀的本体，而是度化众生的色相。
为什么有的佛显现“顶髻相”？是为了让众生一见即生敬畏之心，愿意亲近听法；为什么的佛要显现“金色身相”？为了让众生感到殊胜稀有，从而对佛法产生信心；为什么佛要有“忿怒惡魔相”？为了证明為了震懾生性剛烈，難調難服的眾生......
正如《大智度论》所说：“佛以相好庄严其身，非为自乐，为令众生心清净故。” 众生往往着相，佛便以相好以摄受之。
待众生信心坚固后，再引导他们超越相好，见到法身才是。这便是善巧方便的典型运用；先以欲钩牵，后令入佛智啊。
所谓“八万四千法门，一切皆为对治”。众生有八万四千种烦恼，故佛才便有八万四千法门之说。法门之多，不是因为佛喜欢繁琐，而是因为众生的根器、习气、因缘真的千差万别。
      师开示中说；对贪欲重的人，你不能要其钱财，要多多布施度；对嗔恨重的人，你要说慈悲观、忍辱度；对愚痴重的人，你要说因缘观、般若度；对傲慢重的人，你则说礼佛法门、念佛法门等。
同样，师父说的同一句话，对不同地方、性別、文化、年齡的人来听，则可能有着完全不同的含义。所以，才有佛陀三转法*的典故。
菩萨说法，须观机逗教，先观察对方的根器、水平、接受程度，再决定说什么、怎么说、说到什么程度。
维摩诘居士以种种方便示现疾病，引来弟子探病，借机说法。他甚至示现“入诸淫舍，示欲之过；入诸酒肆，能立其志”。这不是放纵，而是以同类身份接近众生，再慢慢引导。这便是菩萨的善巧方便。
佛菩萨随缘说法的本质是无我、无相、无住。这善巧方便的背后，是菩萨的空性智慧与大悲心。
因菩萨了知一切法都是如梦如幻，没有固定的法和相“一切法相更是基于无相而显，故他不会执着于“必须这样说”“必须那样现身”，而是灵活应变，以应众生。
因为无相，方能应人而化。正因为无住，十方世界皆是能自在。
“应无所住而生其心” ，故菩萨说法不住于法相，只是随缘度化，如水中月，似镜中花才是觉性叶显现。
但不少修行人坚持；学佛弟子在工作和生活中不能因故说谎。这是对还是错呢？
这是一个非常现实的问题，在佛法上以“不妄语”为根本戒，但同时也开许了在特定情况下可以“方便妄语”的。
因为戒律不是为了束缚人，而是为了保护修行人的言行，保护有情众生的利益。

修行人持戒的目的；是“防非止恶，增长善法”为目的。如果某个条戒在特定情境下，反而会导致更大的伤害或阻碍了善行善法，那么，就需要以智慧的观念来判断是否可以开许。例如；一位出家人行走在山路中，看到一位妇人即将掉入在崖谷中，他是上前一步救还是不救？救，明显犯与异性身体触摸；不救，这妇人要落入崖谷。这种情况下，伸手相助是正行之举。若是守戒而观，才是犯下见死不救的重罪。
佛陀在经典中也有个故事；在过去世中，佛陀曾为一位商人，为救几百个同行的商人，不得已杀而了一个强盗。他知杀人是重罪，但为了不让强盗杀害几百人，毅然选择了去杀一人。这就是“杀戒”中的开许。因为佛陀的动机是纯粹慈悲的。
在《瑜伽菩萨戒》 有明确律规；菩萨为了利益众生，在必要时是可以开许七支恶作戒；杀、盗、凶、妄等，但须满足以下的条件。动机完全是利他，没有丝毫自私；行为的结果确实能带来更大的利益；行为者已证得较高的境界，有能力承担需承受的后果....修行中，所谓“善意的谎言”是否可以开许？要看其出发点。如动机是否纯粹为了对方或大家的利益，不是为了逃避责任，分清这个，再行善巧方便就是问心无愧。做这个善巧方便时，也要考虑到必需性。比如是否真的没有其他更好的办法吗？这个谎言是否会带来长期的负面影响？对方是否能接受真相？如果对方无法接受，谎言能给他缓冲时间或保护他免受伤害吗？想明白這一點，就知道这妄语是可以开许的。你看，医生对绝症患者隐瞒了病情，是出于让他安心度过余生，这是善意的方便。如果是手术中出错怕麻烦、怕被责备而说谎，那就是犯法。所以，修行人是否行善巧方便，关键在于你的发心或起心动念。如果发心是纯净的，是智慧的抉择，是结果利大于弊，就是善巧方便；
反之，则是妄语的犯戒。持戒有分三个层次。
第一层是戒相：外在的行为举止规范，如不杀生、不偷盗等；
第二层是戒体：于内心形成的防非止恶的功能，形成一种“自然不想不能去犯戒”的自我约束惯；
第三层是戒行：在持戒运用在日常生活中，言行中处处自然流露出的符合戒律的行为。真正的持戒不是被动的约束，而是主动的防护。持戒的人，内心一定是柔软的、警觉的、慈悲的。
因为知道，戒律是保护自己的铠甲，更是利益众生的准绳。持戒的最高境界，不是“我没有和不会做坏事”，而是“我根本没有做坏事的念头”。以此为准，再运用到生活中对人对事，你自然就会懂得，如何戒律持守，和开许的慈悲。真正的善巧方便，是以菩提心为本体，以般若智慧为应用，以慈悲心为方便。如菩萨一样的行走于世间才对啊。